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Ostéopathie et Médecine Traditionnelle Chinoise

Le premier geste thérapeutique, dans l'histoire de l'être humain depuis des temps immémoriaux, a sans doute consisté à utiliser la main, bien avant les plantes ou les aiguilles d'acupuncture.

La main constitue le premier outil naturel de l'homme, lui permet de prolonger sa pensée, de la concrétiser. Depuis des milliers d'années, cet outil thérapeutique fait partie intégrante de la Médecine Traditionnelle Chinoise. Cela signifie que la pratique manuelle est un des outils à part entière de cette médecine. Si elle comprend des techniques de massage, de mobilisation ou même de manipulation, elle s'intègre dans la logique qui consiste à réaliser un diagnostic, définir un principe de traitement puis un traitement. Ce traitement est réalisé par le praticien au moyen des différents outils de la Médecine Traditionnelle Chinoise. Il n'est en aucun cas possible d'utiliser des techniques manuelles sans diagnostic.

Si le Tui Na - qui en vieux chinois signifie pousser avec les mains (sous entendu le Qi) - est quasiment inapplicable en occident, il ne suffit pas de se contenter de techniques manuelles sans fondements énergétiques. Comme si, nous étions en train d'utiliser des techniques qui peuvent avoir leur utilité sans que l'on soit capable de les expliquer de manière cohérente avec la conception énergétique chinoise. Comme si le lien avec l'énergétique était coupé.

De la même manière, réaliser une synthèse de l'ostéopathie et de la Médecine Traditionnelle Chinoise en n'utilisant qu'une partie seulement des théories fondamentales ou en ayant insuffisamment étudié celle-ci constitue en définitive une forme de trahison de la tradition.

L'anatomie et la physiologie sont des réalités à prendre en compte également. C'est la démarche occidentale, qui a généré une discipline très "pointue" dans le domaine des thérapies manuelles, l'ostéopathie. L'ostéopathie est un concept, une science thérapeutique manuelle. Ce n'est pas une médecine, il n'existe pas de conception ostéopathique de l'évolution des maladies, même si Andrew Tailor STILL1 (le fondateur de l'ostéopathie) posa pour principe de base que "l'homme possède en lui ses propres remèdes". Il n'existe donc pas en ostéopathie de diagnostic. Quant à la recherche de la "lésion primaire" cela ressemble de plus en plus à une chimère.

Cependant l'ostéopathie se situe à la croisée des chemins de la démarche scientifique et de la démarche traditionnelle. Si, comme toute pratique manuelle, elle repose sur une transmission orale et quasi initiatique, elle s'appuie également sur la connaissance de sciences fondamentales telles que l'anatomie, la physiologie du corps humain. Cet apport scientifique peut éclairer la démarche d'un praticien de Médecine Traditionnelle Chinoise.

Comment réaliser la synthèse d'un concept et d'une médecine traditionnelle ?

Difficile, car un concept et une médecine sont incomparables. Pourtant ce concept ostéopathique se superpose, s'intègre très bien à la Médecine Traditionnelle Chinoise. En examinant la manière dont ce concept pourrait se superposer à la Médecine Traditionnelle Chinoise nous répondrons à la question "pourquoi ?"

La Médecine Traditionnelle Chinoise, forte de ses 3500 ans d'expérience clinique, a développé nombre de modèles théoriques éprouvés (les Trois Foyers, les 6 couches, les 4 couches, les 5 éléments, les organes - entrailles, les 7 passions, les Méridiens, etc. ) basés sur l'observation et l'analyse de l'évolution des différentes maladies. Autant de modèles explicatifs qui permettent de traiter les maladies au stade où elles en sont de leur évolution, en fonction des 8 Règles diagnostiques. Ces théories ont subi la contradiction, la confrontation aux autres modèles jusqu'à ce que chacun d'eux trouve sa juste place. Les différents outils thérapeutiques de la Médecine Traditionnelle Chinoise sont connus jusque chez nous : l'acupuncture, la diététique, le QI Gong, la pharmacopée, le Tui Na (massages, mobilisations, manipulations vertébrales, viscérales, etc. ).

Le Tui Na nécessite une compréhension des fondamentaux de la Médecine Traditionnelle Chinoise que sont :

  • le Qi, l'énergie. Tout est énergie dans cet univers. Sans cesse en mouvement est le Qi, quand il se rassemble il devient visible... L'homme est énergie, ses mouvements sont énergie, sa voix est énergie, ses pensées sont énergie. Ainsi corps et esprit sont indissociables : notre psychisme influence notre corps et notre corps (ou ce que nous en faisons), ses activités, agissent sur notre psychisme. Ce qui nous permet de traiter à partir du corps, et avec grand succès, les patients qui soufrent de troubles psychiques. L'arbre, la montagne, la rivière qui coule sont énergie. Ainsi l'homme n'est pas dissociable de son environnement, il existe une interactivité permanente de l'un sur l'autre. Il est souvent nécessaire, en thérapeutique de reconsidérer le patient dans son environnement.
  • le YIN et le YANG reposent sur l'observation de la nature qui nous entoure. Le Ciel est YANG, immatériel, subtil, volatil, mystérieux ; chaleur et lumière en émanent. La Terre est YIN, substance, froide, quantifiable. De la même manière, l'homme est constitué de matière et de cette énergie qui la met en mouvement. Dans l'Univers, tout est sans cesse en mouvement.
  • la conception ternaire de l'Homme intermédiaire entre Ciel et Terre est fondamentale. En haut le Ciel, en bas la Terre, d'où 3 niveaux, 3 qualités différentes qui s'expriment dans la théorie des 3 Foyers.

les 5 éléments

Reins Vessie Eau Salé Os Peur JING
Foie Vésicule biliaire Bois Acide Tendons Colère XUE
Coeur Intestin Grêle Feu Amer Vaisseaux Joie SHEN
Rate-Pancréas Estomac Terre Doux Muscles Soucis QI
Poumon Gros Intestin Métal Piquant Peau Tristesse YIN YE

Les 3 Foyers sont en relation avec :

  • Foyer Supérieur : distribution et répartition
  • Foyer Moyen : digestion et assimilation
  • Foyer Inférieur : reproduction et élimination

Ces trois foyers trouvent leur correspondance dans les 3 unités fonctionnelles décrites par Thomas DUMMER3. Par analogie, ils correspondent aussi aux trois biotypes extrapolés de la classification embryologique : endodermique, mésodermique, ectodermique.

Ce système des 3 Foyers permet de nourrir et d'entretenir la vie qui est en nous. Chaque foyer n'est pas le siège exclusif d'une propriété mais le lieu où elle réside habituellement. Cela signifie qu'en agissant sur ce foyer, on a une action plus nette sur cette propriété ou cette fonction.

Les relations entre ces 3 Foyers, comme entre les différents ZANG, comme entre SHEN, QI et JING sont tellement intriquées qu'il est indispensable de traiter le patient de la tête aux pieds pour avoir une réelle action thérapeutique.

L'homme, créature à sang chaud donc générant sa propre énergie, intermédiaire entre Ciel et Terre, procédant de l'un et s'appuyant sur l'autre, résume ainsi toute l'alchimie de transformation du YANG en YIN - mouvement YIN de YANG - lors de sa descente et inversement YANG de YIN lors de sa remontée. Ces mouvements/transformations peuvent aussi être pathologiquement perturbés. Il conviendra alors de les restaurer. La colonne vertébrale qui doit concilier les impératifs de stabilité et de mobilité illustre parfaitement cette loi de transformation. L'ajustement vertébral spécifique (geste thérapeutique hautement énergétique) permet de rétablir, restaurer ces mouvements YANG de YIN ou YIN de YANG perturbés.

Il en est de même des mouvements de montée / descente, centripète / centrifuge ou entrée / sortie de l'énergie qui sont à la base de la pratique énergétique de la médecine manuelle.

Pour le praticien qui souhaite rétablir le mouvement perturbé du Qi d'un organe4, les modalités de l'ajustement vertébral deviennent alors spécifiques à une pratique énergétique.

"La structure gouverne la fonction", ce principe ostéopathique posé par A.T. STILL , reste fondamental en médecine manuelle énergétique : c'est bien en agissant sur la structure que l'on agit sur l'énergie. La démarche inverse existe en Médecine Traditionnelle Chinoise, je veux parler de Maîtres de Qi Gong qui sont capables d'agir à distance sur la structure en mettant en jeu l'énergie. Si de telles pratiques existent en Chine, elles ne semblent pas à notre portée car elles nécessitent une initiation et une ascèse spécifique d'une rigueur plus que monacale, ce dont nous ne sommes pas capables en occident.

Si l'apport scientifique de l'ostéopathie permet de mieux expliquer un certain nombre de notions, de mécaniques vertébrale par exemple ou plus globalement de posturologie (les lignes de gravité et les vertèbres pivot5), l'anatomie et la physiologie des systèmes neuro-végétatifs, endocriniens et leur influence sur la circulation nous permet de rappeler que A.T. STILL considérait la règle de l'artère primordiale. Ceci est particulièrement compréhensible par des praticiens rompus à la prise des pouls qui constitue un temps fort de la pratique du diagnostic en Médecine Traditionnelle Chinoise. L'équilibre ortho / para sympathique ne recouvre certes pas totalement la notion de YIN et de YANG mais l'action manuelle du praticien sur ces systèmes qui stimulent ou inhibent le fonctionnement de nos ZANG, en agissant sur le système endocrinien et circulatoire correspondant permet de réaliser une harmonisation entre des niveaux, des ZANG ou des Foyers déséquilibrés. Nourrir le YIN, faire circuler le QI et le Sang, disperser un excès de YANG, c'est aussi le quotidien de la pratique manuelle en Médecine Traditionnelle Chinoise.

Ce qui se réalise en agissant à des niveaux vertébraux qui correspondent à chacun des 5 ZANG, et qui nous rappellent les vertèbres pivots chères à John Martin LITTLEJOHN ! Vertèbres dont nous connaissons les rapports avec le système orthosympathique et que nous savons utiliser. L'ajustement spécifique, pour autant qu'il s'agisse de technique de corps vertébral (Cf Irving KORR6) permettra seul d'avoir une action nette sur l'équilibre YIN /YANG au niveau d'un ou plusieurs ZANG. Les modalités de l'ajustement vertébral permettront de mettre en jeu l'énergie et de restaurer un ou des mouvements perturbés du QI.

Les zones concernées par le système parasympathique sont connues tant au niveau crânien qu'au niveau sacré et, pour peu que l'on prenne la peine de réaliser un traitement général, on colle alors parfaitement aux pratiques et à la tradition chinoise. Ce traitement constitue alors un véritable Traitement Général Energétique.

La colonne vertébrale, siège de toutes les attentions de l'ostéopathe qui en possède parfaitement les rouages, tant sur le plan des lésions ostéopathiques que sur celui des retentissements neurovégétatifs, constitue l'axe vertical cher à la Médecine Traditionnelle Chinoise. Car cet axe, cette colonne, relie bel et bien le Ciel et la Terre, l'Eau et le Feu en passant par la Terre. Elle réalise, dans les 3 liens (structurel, vasculaire et neurologique), l'axe anatomique et énergétique le plus profond de l'être humain. Sur cet axe, nous pouvons retrouver les manifestations, les traces, la mémoire de toutes les perturbations énergétiques que nous subissons, quelles qu'en soient les origines : climatiques, émotionnelles, alimentaires ou innées.

Ainsi, le praticien compétent devra, avant tout, réaliser un diagnostic (tel qu'on l'entend en Médecine Traditionnelle Chinoise) reposant sur les 4 temps de l'examen, selon la méthode des 8 règles. Il pourra reprendre ensuite le cours de son examen classique. Puis, établir un principe de traitement et réaliser un traitement ostéopathique selon les principes de la Médecine Traditionnelle Chinoise.

Le praticien établira donc des traitement selon une logique ascendante, descendante ou partant du centre, ou périphérique. Aller du symptôme à la cause (du BIAO au LI), et donc réaliser des traitements complets de certaines pathologies. Il saura définir les modalités de ses ajustements vertébraux.

Réunir Science et Tradition permet au thérapeute de trouver et de réaliser sa complétude car il allie, sans les opposer, les connaissances analytiques de la démarche scientifique aux intuitions fulgurantes de la Connaissance de la démarche traditionnelle.

Pascal DELANNOY, D.O. - D.A.T.C.

1 Andrew Tailor STILL - La philosophie de l'ostéopathie à ses débuts et Research and practice.

2 YIN / YANG - Interne / Externe - Chaud / Froid - Vide - Plénitude

3 Thomas DUMMER, D.O. - Médecine Tibétaine et autres thérapies holistiques - Trédaniel

4 Le Qi du Foie monte, le Qi de la Vésicule Biliaire descend, le Qi du Coeur descend, le Qi de l'Intestin grêle descend, le Qi de la Rate monte, le Qi de l'Estomac entre et descend, le Qi du Poumon monte et sort, entre et descend, le Qi du Gros Intestin descend et sort, le Yang Qi des Reins descend, alors que le Yin Qi monte, le Qi de la Vessie sort.

5 John WERNHAM, D.O. - Les mécaniques de la colonne vertébrale et du rachis - EEO Maidstone

6 Irving KORR Ph.D. - Bases physiologiques de l'ostéopathie - Editions Frison Roche

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